Ka shumë për të sugjeruar se ka jetë pas vdekjes - por ka edhe jetë para vdekjes.
Përtej horizontit
A ka një jetë të përtejme, një vetëdije që nuk është e lidhur me materien, hapësirën dhe kohën, që është deri diku e pavdekshme? Nëse dikush i beson raportet e përvojave afër vdekjes, jeta nuk përfundon me vdekjen e trupit tonë. Muhabet ezoterike, disa besojnë, një fillim i ri radikal, të tjerë besojnë. Duhet mbajtur mend se injorimi i dimensionit shpirtëror të jetës është në dobi të atyre që dinë të pasurohen me frikën tonë dhe ndjenjën e parëndësisë sonë.
Ndihmoni, po plakemi! Sipas statistikave, sot në Gjermani burrat jetojnë 79 vjeç dhe gratë 84 vjeç. Edhe nëse kurba e jetëgjatësisë tashmë po bie përsëri, shumë prej nesh mund të presin një jetë të gjatë. Por çfarë të bëjmë me gjithë këtë kohë? Kur fëmijët dhe nipërit rriten, koleksioni i pullave përfundon dhe lundrimet na dalin si injorues të mjedisit? Çfarë bëjmë ne kur rrethet tona po afrohen gjithnjë e më shumë dhe ne tërhiqemi gjithnjë e më shumë te vetja, kur vdekja afrohet dhe bashkë me të pyetja se kush ishte në të vërtetë?
Në vend që të arratisemi në harresë, tani mund të krijojmë me lehtësi një filxhan çaj dhe të mendojmë për të. Çfarë ka ndodhur atje? Si ishte e gjitha në të vërtetë në jetën time? A jetoja atë që doja? A kam vepruar sipas vlerave dhe ideve të mia? A i kam jetuar dëshirat dhe ëndrrat e mia? Përballë orës së së vërtetës që po afron, tani mund të jemi plotësisht të sinqertë me veten për të shkuar në udhëtimin e madh me bagazhin më të lehtë të mundshëm.
Përvoja të ngjashme afër vdekjes
Nuk duket se ka mbaruar me frymën tonë të fundit. Njerëzit që kanë pasur një përvojë afër vdekjes dhe raportojnë për të dëshmojnë për këtë: Është e qartë se diçka ndodh pasi ne kemi lënë trupin tonë. Ka aq shumë nga ata që kanë parë si të thuash pas perdes, sa nuk mund t'i fshish historitë e tyre nga tavolina me një lëvizje të vetme të dorës.
Me vdekjen ndodh diçka që më parë është dukur e pamundur në jetë: ka marrëveshje thelbësore në të gjitha kulturat, të gjitha grupmoshat, të gjitha besimet, qofshin ato ateiste apo thellësisht fetare. Të gjithë ata raportojnë përvoja të ngjashme: ndërgjegjësimi në rritje, pamja e skenës së vdekjes, tuneli me dritën në fund, pritja dashamirëse, ngjyrat, format dhe tingujt e papërshkrueshëm, më në fund përjetimi dhe empatia me atë që ndjenin të tjerët përmes punës sonë. keni, dhe pyetja: Çfarë keni bërë me jetën tuaj? A ishe i lumtur
Vetëdija universale
Shumica e njerëzve nuk duan të kthehen në këtë botë pas një përvoje të tillë. Kthimi perceptohet si brutal dhe i dhimbshëm. Por nga frika se mos shpallen të çmendur, edhe sot shumë nuk guxojnë të flasin për përvojat për të cilat mendja racionale ka shpjegimet e saj: përvojat afër vdekjes nuk janë gjë tjetër veçse halucinacione të një truri të dhimbshëm, një hir i fundit që na jepet, para se të fiken dritat.
Neurokirurgu Eben Alexander e sheh ndryshe. Pasi vuajti nga meningjiti i rëndë, ai vetë ra në koma për shtatë ditë dhe përjetoi atë që më parë i ishte dukur e pamendueshme (1). Dihet se pacientët me koma mund të ndjejnë se çfarë po ndodh rreth tyre. Por përvoja e Eben Alexander vazhdon. Ai kthehet duke e ditur se ne të gjithë jemi të pavdekshëm dhe pjesë e një ndërgjegjeje universale. Ai ofron prova shkencore se vetëdija jonë nuk është e lidhur me trurin dhe - e shkëputur nga guaska jonë materiale - vazhdon të ekzistojë pas vdekjes sonë.
Pseudoshkencë dhe humug ezoterik?
Si çdo gjë që nuk korrespondon me botëkuptimin materialist-kapitalist, enciklopedia Wikipedia, e cila është ngritur në monopol, gjithashtu zhvlerëson veprën e Eben Alexander si pseudoshkencore. Sepse ku do të shkonim nëse do të fillonim të kultivonim vetëdijen tonë? Çfarë do të ndodhte nëse nuk besojmë më se vdekja e trupit tonë ka përfunduar? A do të vazhdojmë më pas të konsumojmë pa kujdes? Duke supozuar se një ditë do të na duhet të jetojmë atë që u bëjmë të tjerëve, a do t'i dëmtonim kaq pamëshirshëm qeniet e tjera të gjalla?
Nëse njerëzit do të fillonin të interesoheshin jo vetëm për trupat dhe konsumin, por edhe për shpirtrat e tyre, qytetërimi ynë do të ndryshonte rrënjësisht. I gjithë sistemi ynë ekonomik do të shembet. Është vetëm e kuptueshme që gjithçka përpiqet të na bindë për mosekzistencën e botës shpirtërore.
Shpirti, vetëdija universale, jeta pas vdekjes - të gjitha marrëzi ezoterike. Bota jonë është prej çeliku dhe betoni. Ka pak hapësirë për delikate, rrjedhëse, poetike. Bëhet fjalë për gjëra të prekshme, biznesi, fitimprurëse. Në botën tonë mbretëron logjika rigoroze dhe llogaritja e ftohtë, intelekti i mprehtë dhe ashpërsia e pamëshirshme.
Mbështetni status quo-në
Herën tjetër që buzëqeshim në mënyrë nënçmuese për temën e "jetës së përtejme" dhe mbyllemi para ekzistencës së jomateriales, duhet të pyesim veten se çfarë forcash po luajmë në duart e kësaj. Çdo gjë që na mban të pavlefshëm dhe të kufizuar na bën të bindur. Ne jemi të pavlefshëm, një grimcë pluhuri në shkretëtirë, të hedhur në një botë të pakuptimtë, armiqësore, në të cilën më të fortët, më të zhurmshmit dhe më mendjemprehtët kanë të gjitha të drejtat. Ne mund të gjejmë vetëm ngushëllim nga parëndësia jonë në konsumin e mallrave dhe shërbimeve të gjigantëve ndërkombëtarë.
Pra, ne jemi potencialisht gati për çdo gjë, njësoj si ata që lejojnë veten të martirizohen me perspektivën e 72 virgjëreshave. Të dy ekstremet kanë një gjë mbi të gjitha: mospërfilljen dhe shkatërrimin e të gjallëve. Ndërsa ne stigmatizojmë palën tjetër si fanatikë të verbër, ne e konsiderojmë veten të ndritur. Nuk jemi kapur me asnjë lloj bestytnie dhe sekti! Megjithatë, ne nuk vërejmë se me refuzimin tonë të dimensionit energjik, shpirtëror të qenies, ne po mbështesim një lëvizje që tani i ngjan një inkuizicioni mesjetar, siç është e qartë nga sulmet aktuale të homeopatisë, për shembull.
Mendje e çliruar
I lirë do të jetë vetëm ai që i jep vetes zgjedhjen dhe i hapet të gjitha mundësive pa rezerva, që nuk përjashton asgjë apriori, që lejon pyetje dhe dëgjon se çfarë kanë për të thënë ata që mendojnë ndryshe. Ai largohet nga ferri i izolimit të tij të vetë-induktuar. Ai përjeton gëzimin e thellë që do të thotë të kujdesesh për trupin e tij si një kopsht në të cilin një shpirt i lirë lejohet të jetojë.
Të ftosh dimensionin shpirtëror në jetën e dikujt nuk do të thotë të ndjekësh çdo guru që kalon, por përkundrazi të çlirohesh nga kthetrat e manipuluesve që dinë të shfrytëzojnë parëndësinë tonë të supozuar. Ne kontaktojmë me thelbësoren në ne, pjesën tonë në të cilën jemi krejtësisht të patrazuar. Këtu mësojmë se ne, grimca pluhuri në shkretëtirë, jemi të vegjël dhe të mëdhenj në mënyrë të paimagjinueshme.
Ne e kuptojmë se jemi më shumë se trupi ynë material dhe se pas çdo gjëje qëndron një frymë udhërrëfyese. Këtu nuk jemi të dënuar me vetmi dhe parëndësi. Këtu jemi të lidhur me gjithçka. Këtu jeta ka kuptim. Si pjesë e një ndërgjegjësimi gjithëpërfshirës, ne kontribuojmë në mënyrën në të cilën zhvillohet e gjithë gjëja.
Dhe kështu hapja ndaj dimensionit shpirtëror të jetës nuk është një arratisje nga bota, as një derë e pasme për të vegjlit që nuk kanë guxim për të parë asgjë në sy, as një kanun për të cilin njeriu duhet vetëm të lutet në mënyrë që të të arrijë lumturinë. Duhet guxim për të shkelur në akull, ku nuk ka më siguri, ku gjithçka është në ekuilibër.
Mund të vdesë
Kush guxon, e humb frikën. Ai mund të shohë kur përballet me fundshmërinë e tij. Ai nuk e përjashton më vdekjen nga jeta e tij dhe interesohet se çfarë ndodh në të vërtetë kur largohemi nga trupi ynë. Edhe nëse vetëm pak merren me të në qytetërimin tonë: Ka mjaft burime nga të cilat mund të informohemi (2).
Murgu budist i vdekur së fundmi Sogyal Rinpoché përshkruan në "Librin Tibetian të Jetës dhe Vdekjes" (3) se si forca fizike zvogëlohet me afrimin e vdekjes dhe se si elementët toka, uji, zjarri dhe ajri treten njëri pas tjetrit. Këto procese, siç shkruan infermierja paliative Dorothea Mihm në librin e saj "Shtatë sekretet e vdekjes së mirë" (4), nuk duhet të ndërpriten ose të shtypen me ilaçe nëse është e mundur, sepse imobilizimi i jashtëm mund ta vështirësojë procesin e vdekjes.
Jeta para vdekjes
Edhe nëse, siç rekomandohet në budizmin tibetian, e kam të vështirë të imagjinoj praninë e mendjes që të kthehet në anën time për të vdekur në mënyrë ideale dhe të mbaj hundën time të djathtë në mënyrë që mendja të mund të dalë pa pengesa, kjo njohuri e lashtë më ndihmon të integroj vdekjen si diçka normale, po, mirë se erdhe në jetën time. Sa më shumë që merrem me temën, aq më pak vdekja më shfaqet si diçka që më ndan. Përkundrazi, më tregon se sa e lidhur është jeta.
Ne të gjithë bëhemi të njëjtë përmes vdekjes. Pavarësisht se çfarë lëmë pas në jetë: këtu jemi të gjithë lakuriq. Në fund të një cikli, ne përjetojmë fillimin e një cikli të ri, çfarëdo që sistemi ynë përkatës i besimit e imagjinon të jetë, si parajsë, si një shkollë jete ose si një tabelë e fshirë. Dhe kështu ne mund të vdesim me qetësi të plotë mendore. Nuk duhet të kemi frikë nga vdekja kur ajo na përqafon në krahët e saj. Sepse ka një gjë që ata që kanë ecur në këtë rrugë nuk e raportojnë: për ferrin.
Duket se vendi i dënimit të përjetshëm nuk është gjë tjetër veçse një shpikje e atyre që dinë të bëjnë biznes me frikën tonë. As ne vetë nuk do të ziejmë në të, as ata që dëshirojmë të shkojnë atje. Kështu që ne mund të fillojmë ta marrim jetën tonë plotësisht në duart tona dhe ta shijojmë të gjithë së bashku, të vetëdijshëm për kufijtë dhe madhësinë tonë dhe përgjegjësinë që rezulton.
Ky artikull është nga Kerstin Chavent, është publikuar më 2 tetor 2019 në faqen e Rubikon: https://www.rubikon.news/artikel/hinterm-horizont dhe është miratuar i pandryshuar nga ne (ekipi redaktues i ZDG).
Kerstin Chavent është një autore dhe mësuese e gjuhës dhe jeton në jug të Francës. Të botuara më parë në gjermanisht ishin “Ly down your arms,” “Drita rrjedh aty ku është errësirë”, “Sëmundja shëron” dhe “Ajo që dëshiron të rritet duhet të heqë guaskat e saj”. Ishte përvoja e saj me kancerin që e bëri të shkruante. Temat e saj kanë të bëjnë me sëmundjen, rritjen e ndërgjegjësimit për potencialin krijues dhe zgjimin e ndërgjegjësimit në një botë në ndryshim. Më shumë informacion në blogun e saj "Conscious: Being in Transition".
Kjo punë është e licencuar sipas një licence Creative Commons (Atribut - Jokomerciale - Pa Derivativë 4.0 Ndërkombëtar). Ju mund ta shpërndani dhe riprodhoni atë në përputhje me kushtet e licencës.
Burimet e artikullit:
Hinterm Horizont – Kerstin Chavent (zentrum-der-gesundheit.de) - Zentrum der Gesundheit
(1) Eben Alexander: Blick in die Ewigkeit. Die faszinierende Nahtoderfahrung eines Neurochirurgen. Heyne Verlag 2016. Dazu auch: Pim van Lommel: Endloses Bewusstsein: Neue medizinische Fakten zur Nahtoderfahrung, Knaur MensSana 2018.
(2) Grundlegend dazu sind die Arbeiten von Raymond Moody und Elisabeth Kübler-Ross, die zu den ersten gehörten, die die westliche Industriegesellschaft für das Thema sensibilisierten. Raymond Moody: Leben nach dem Tod: Die Erforschung einer unerklärlichen Erfahrung, Rowohlt 2013; Elisabeth Kübler-Ross: Über das Leben und danach, Silberschnur 2012.
(3) Sogyal Rinpoché: Das tibetanische Buch vom Leben und vom Sterben: Ein Schlüssel vom tieferen Verständnis von Leben und Tod, Knaur MensSana TB 2010
(4) Dorothea Mihm, Annette Bopp: Die sieben Geheimnisse guten Sterbens, Kailash 2014
Comments